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多唠叨一句，《六祖大師法寶壇經》是大乘佛教经典，需要一定佛学基础，这个基础倒不是吃斋持戒念阿弥陀佛，而是需要对于佛学理论和教派了解。

@六祖坛经 #107448

你好，请问能再发下百度云盘链接吗？这个已经失效了

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《六祖坛经》读感

六祖惠能年轻时听人念诵《金刚经》，惠能一闻经语，心即开悟。当五祖讲到“应无所住而生其心”时，惠能言下大悟“一切万法不离自性”。就像《金刚经》讲的中心是“应无所住而生其心”，惠能所传授的都围绕着“自性”。

自性迷即是众生，自性觉即是佛。（疑问品第三）

善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。（忏悔品第六）

一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。（行由品第一）

自性觉即是佛，而佛性也叫实性，是人的本性。人的本性是善的，但又不执着善，这就是佛性，即佛性非善非不善。

《六祖坛经》中称惠能为大师。我认为惠能的讲解是清晰明了的，并且惠能所说的语言和现代汉语十分接近，需要的解释不多，所以人们一般能够自己就能读懂惠能的讲授。但是惠能用到了一些佛学用语，如：十善、三昧。这些需要人们自己去理解或是一些智者解释。所以我认为读一些《坛经》的注释或一些人的感悟对我自己是有益的。

惠能说：佛向性中做，莫向身外求。所以我们在读对《坛经》讲解的书籍时要分清讲解中的错误或误导，因为成佛是在自性而不是向外求。

在理解惠能的讲授时我们也要理解当时年代对世界的认识，如来佛所处的社会接受轮回，而有些人认为只有接受六道轮回才是信佛。但是我们会发现轮回是出自古印度的世界观，是当时婆罗门教的教义，而如来是教人们如何跳出六道轮回，所以成佛和六道轮回无关。就像我们理解惠能的传授，惠能说：天龙降雨阎浮提。我们不能说只有承认“天龙降雨阎浮提”才能理解惠能。惠能讲的是认识人性或本性，不是科学。现在我们也知道认识世界是一个过程，几百年前我们的知识现在看是有缺陷的，而我们现在对世界的认识可能多年以后同样认为是不完善的。

我认为打坐或静坐有利于健康和休息，但是打坐不是禅定，惠能认为打坐是病禅，禅定不是空心静坐。练气功可能会产生异能，有利于身心健康，但是练气功同样和惠能讲的佛性或禅定无关。

我们现在学习的科学知识主要是西方人建立的，但我们不是学习科学就要接受西方文化，学习科学是认识自然规律，和西方文化无关。现在学习中医我认为同样不能只用把脉而不用现代医疗设备，医疗设备让我们能够看清人体器官状况而更好地进行诊断。

惠能不识字，没有读过佛经，但惠能听人念《金刚经》，一闻经语，心即开悟。所以我对读佛经的态度是：成佛不需要读经。而惠能听人们念经是要证明惠能的见解和经书契合。惠能同样纠正当时流行的外道或邪见，如惠能重新解释无念。无念不是百物不思。

善知识，无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。

善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。（定慧品第四）

1. 理解佛性

惠能礼拜五祖时开始就说：惟求作佛，不求余物。又说：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。而觉者并不只是为今世活在世上，而是离世后生命还再继续，这是惠能在离世前告诉门人的。

汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处，吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。（付嘱品第十）

而如何成为佛或觉者？惠能说：佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。又说：常行十善，天堂便至。

十善也叫十善戒，遵行十善就能成佛。惠能说要在自性中遵行十善，即人的心思意念应是善的，使人识自本心，见自本性。而人的本性是全善的，但又不执着善，这就是佛性。

一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。（行由品第一）

既然佛性是全善的，为什么说佛性非善非不善？

佛性是全善的，没有恶。万法在人的自性中。见性的人不需要善法，但所做的事必与善法相符，这就是惠能说的千百亿化身佛。

当人们有了恶念和恶行时，才有了善念和善法除去恶，即邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，变贪嗔痴为戒定慧，返回人的本性。除掉恶念后，就不再需要这些善念和善法。这时不再有善想，也不再有恶想，即是无二之性。

而无二之性并不是百物不思，沉空守寂。因为道须通流，何以却滞？所以人们要以智慧关照自己，要广学多闻，达诸佛理，做到通达无碍，游戏三昧。因此识自本心，见自本性是叫人自由。

师曰：“明与无明，凡夫见二；智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”（护法品第九）

2. 理解无相、无住和无念

《坛经》中的相指的是对外部事物的认识、印象和感受。假如我们不认识某人，就不会对这人有印象，对这人就没有形成相。而如果我们认识一个人，就对这人有了印象和判断，这些印象和判断就是对这人的相。比如我们看人有高矮、善恶。对法同样有判断，如戒定慧为善法，贪嗔痴为恶法。这些对人或法的认识和判断就是相。

“善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

“善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。此是以无相为体。

“善知识！于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心；若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。

“善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心。念者，念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声当时即坏。

“善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”（定慧品第四）

上面经文说无住是人的本性。假如一个人需要帮助时，无论这人对我好还是坏我都应该去帮助，而不管一个人是善还是恶我都不会去加害，这些就是无住。

因为无住是人的本性，所以要无相。即我们虽然对外部事物判断有好和坏，但这些判断不会动摇或改变本性。虽然我们接触外部世界，但我们的本性不受影响，这就是于相而离相。

无住和无相也告诉我们人的内和外要一致，即是：外离相为禅，内不乱为定。

无念说的是无善恶二相，无烦恼贪恋之心。不要为肉体的情欲，钱财的迷惑而起念，而念的是真如本性。

3. 什么是三味

三昧来源于梵语，是无念、无相、禅定的意思。

善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。（般若品第二）

师复曰：“诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实，一相一行，亦复如是。

“我今说法，犹如时雨，普润大地， 汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提；依吾行者，定证妙果。听吾偈。”曰：

心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟花情已，菩提果自成。（付嘱品第十）

4. 理解顿悟

“善知识！一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。”（般若品第二）

师示众云：“善知识！本来正教无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契，自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。（定慧品第四）

5. 理解禅定

师示众云：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净；由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

“善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。

“善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。”

师示众云：“善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

“善知识！外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本元自性清净。善知识！于念念中，自见本性清净，自修，自行，自成佛道。”（坐禅品第五）

6. 理解不立文字

师言：“此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。”

自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见，若全执空，即长无明。执空之人有谤经直言不用文字。即云不用文字，人亦不合语；只此语言，便是文字之相。又云，直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字，汝等须知自迷犹可，又谤佛经；不要谤经，罪障无数。（付嘱品第十）

7. 什么是诫定慧？

诚曰：“秀大师说：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”

师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。”

志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”

师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘，。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法，听吾偈。”曰：

心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。（顿渐品第八）